|
|
السوريالية والتعبير الإيجابي ملحق ثقافي
لقد مثلت الحركة رد فعل ضد ما اعتبره أعضاؤها الدمار الذي أحدثته «العقلانية» التي قادت الثقافة والسياسة الأوروبية في الماضي، والتي بلغت ذروتها في أهوال الحرب العالمية الأولى. وفقاً للمتحدث الرئيسي للحركة، الشاعر والناقد أندريه بريتون، الذي نشر «البيان السوريالي» في عام 1924 ، كانت السوريالية وسيلة لم شمل عالمي الوعي واللاوعي للتجربة بشكل كامل، بحيث أن عالم الحلم والخيال سينضم إلى العالم العقلاني اليومي في «واقع مطلق ، سوريالي». بالاعتماد بشكل كبير على النظريات المعدلة من سيغموند فرويد، رأى بريتون اللاوعي كنبع للخيال. لقد عرّف العبقرية من حيث إمكانية الوصول إلى هذا العالم غير المستغل، والذي يعتقد أنه يمكن تحقيقه من قبل الشعراء والرسامين على حد سواء. في شعر بريتون، بول إيلوار، بيير ريفيردي، وآخرين، تجلت السوريالية في تجاور الكلمات التي كانت مذهلة لأنها لم تكن منطقية، ولكن من خلال العمليات النفسية - أي اللاواعية - للفكر. لكن إنجازاتها الرئيسية كانت في مجال الرسم. تأثرت اللوحة السوريالية ليس فقط بالدادية، وإنما أيضاً بالصور الرائعة للرسامين السابقين مثل هيرونيموس بوش وفرانسيسكو غويا ومعاصرين أقرب مثل أوديلون ريدون وجورجيو دي شيريكو ومارك شاغال.
شددت ممارسة الفن السوريالي بقوة على البحث المنهجي والتجريب، مؤكدة على العمل الفني كوسيلة لدفع التحقيق النفسي الشخصي. ومع ذلك، طالب بريتون بالولاء العقائدي الراسخ. وهكذا، على الرغم من أن السورياليين أقاموا عرضاً جماعياً في باريس عام 1925 ، فإن تاريخ الحركة مليء بالطرد والانشقاق والهجمات الشخصية. كان الرسامون السورياليون الرئيسيون جان آرب، وماكس إرنست، وأندريه ماسون، ورينيه ماغريت، وإيف تانغي، وسلفادور دالي، وبيير روي، وبول ديلفو، وجوان ميرو. عمل هؤلاء الفنانين كان متنوعاً للغاية بحيث لا يمكن تلخيصه بشكل قاطع كنهج سوريالي في الفنون البصرية. سعى كل فنان له وسائله الذاتية لاستكشاف الذات. سعى البعض بعقلانية إلى الكشف التلقائي عن اللاوعي، والتحرر من ضوابط العقل الواعي؛ استخدم آخرون، ولا سيما ميرو، السوريالية كنقطة انطلاق للتحرير ولاستكشاف الأوهام الشخصية، الواعية أو اللاواعية، في كثير من الأحيان من خلال وسائل رسمية لجمال عظيم. يمكن تمييز مجموعة من الاحتمالات التي تقع بين النقيضين. في أحد الأقطاب، المتمثل في أنقى أعمال آرب، نجد أن المشاهد يواجه صوراً، عادةً ما تكون بيولوجية، موحية ولكنها غير محددة. بينما يعمل عقل المشاهد مع الصورة الاستفزازية، يتم تحرير اللاوعي الجمعي، ويؤكد الخيال الإبداعي نفسه في عملية تحقيق مفتوحة بالكامل. إلى درجة أكبر أو أقل، اتبع إرنست وماسون وميرو هذا النهج، الذي سمي على نحو مختلف السوريالية العضوية أو الرمزية أو المطلقة. في القطب الآخر، يواجه المشاهد عالماً تم تعريفه بالكامل وتصويره تصويراً دقيقاً، ولكن ذلك لا يجعله منطقياً: يتم إزالة الصور الواقعية التي يتم التعرف عليها بشكل كامل، من سياقاتها الطبيعية، وإعادة تجميعها ضمن إطار غامض أو متناقض أو مثير للصدمة. يهدف هذا العمل إلى إثارة استجابة متعاطفة في المشاهد، مما يجبره على الاعتراف «بالمعنى» المتأصل لغير المنطقي. تم اتخاذ الشكل الأكثر مباشرة لهذا الأسلوب بواسطة رينيه ماغريت في لوحات بسيطة لكنها قوية مثل تلك التي تصور إعداد جدول عادي يتضمن لوحة تحمل شريحة لحم خنزير، ومن بؤرة تحدق عين الإنسان. قدم دالي وروي وديلفوكس عوالم غريبة مشابهة ولكنها أكثر تعقيدًا تشبه مشاهد الحلم. تم وضع عدد من التقنيات المحددة من قبل السورياليين لاستحضار ردود نفسية. وكان من بين هذه الأفكار الاحتفالية (غرافيت على خشب أو مواد حبيبية الأخرى) و(كشط القماش)، التي طورها إيرنست لإنتاج صور جزئية، والتي كانت ستنتهي في ذهن المشاهد؛ الرسم التلقائي، تسجيل تلقائي غير خاضع للرقابة للصور الفوضوية التي «تندلع» في وعي الفنان. مع التأكيد على المحتوى والشكل الحر، قدمت السريالية بديلاً رئيسياً للحركة التكعيبية المعاصرة عالية الشكليات، وكانت مسؤولة إلى حد كبير عن إدامة التركيز التقليدي على المحتوى في الرسم الحديث. على الرغم من أنها حركة كان يهيمن عليها الرجال - وغالباً ما كانت تعتبر جنساً صريحاً - فإن العديد من النساء الموهوبات حققن نجاحات، ولو لفترة وجيزة، في دائرة بريتون الضيقة. كان لدى العديد من النساء علاقات وثيقة وحميمة في العادة مع الفنانين الذكور، لكنهن ازدهرن أيضاً فنياً وعرضن في المعارض السوريالية. الفنانات من مثل دوروثيا تانينج، كاي سيج، ليونورا كارينغتون، وميرت أوبنهايم، كن أعضاء أساسيات في المجموعة السوريالية. وقد تم استكشاف دورهن في الحركة بعمق من قبل الباحثة ويتني تشادويك في كتابها الرائد «النساء الفنانات والحركة السريالية» 1985.
|
|||||||||||||||||||||||||||||||
