(أحس أنه جميل في كفنه, جميل إلى حدّ الموت)...(فمن الأفضل له الاستسلام للموت هناك, أن يموت بالموت الذي هو داؤه), على أن المستوى الإخباري في سردية الموت, لن يكتفي في جعل الموت صدمة أو نهاية محتملة, بل سيجعل من الروائي ملاحقاً نصف حياة, ليتحرر من الإذعان لها وهكذا يبقينا - ماركيز - بقصدية ما, على مسافة من يقين الجسد, وهو يستدعي التصلب ويلاحق الرائحة (الفورمول), والوقوف على (السطح النبيل من الوقائع والأحلام), والقول بحياة أكثر اتساعاً وأقل امتلاء بظواهر بلاهة كالحب أو الهضم أو الخطأ والعبث, وهو يقارب النهايات وحضورها الغامض/ الواضح, بحثاً عن توازن كوني يجعل من الحلم رهاناً, فصيرورة لواقع جديد, بمعنى الانتقال من العالم العضوي إلى عالم لا يفسر سوى بالحلم, (عينا كلب أزرق) مثالاً, ولطالما توجّه خطاب ماركيز إلى الجسد, فهل من الطرافة أن يشكل تركيباً من امرأة وهرة, في (حواء في هرتها) ليستقرىء فلسفة عميقة تولدّها القصص التسع والثلاثون, حيث التجربة فالاختيار, ولعلنا لا نجد قصة مستقلة تماماً بل تتواشج مع ما يليه. إن ما نتذكره أو ما نعرفه يواجه على الدوام نسياننا, فلا بد من طريقة ما, لإستعادة ما نتذكره, هي إذاً كيفيات — ماركيز - بوساطة, لعبة الضمائر, وتكنيك سرد عالي الأداء يحيل إلى لغة مثقلة بالحيل الشعرية إنها الرحلة إلى كمال مشتهى, أداته الأفكار ما بين مجرّد ومحسوس, حينما يواسي متخّيله حباً آفلاً أو جمالاً غير مدرك كما في (موت مؤكد فيما وراء الحب) و (طائرة الحسناء النائمة) التي يكشف فيها الروائي عن إعجابه برواية ياسوناري كاواباتا, عن المسنين البرجوازيين في كيوتو, الذين يدفعون مبالغ طائلة لقضاء الليل في تأمل فتيات المدينة وهن عاريات ومنومات, بينما هم يحتضرون حباً في السرير! ومنها كتب ماركيز ذاكرة غانياني الجميلات, أي في ذلك (التناص) اللافت.‏