|
|
ملحق ثقافي وأنتجت أيضاً عدداً من الرسامين الذين درسوا آلية الإدراك الخفيف والمرئي. كانت فترة الرومانسية قد طرحت أفكاراً عن تجاوز التقليد والمثالية، وشدد بدلاً من ذلك على دور الخيال واللاوعي كعوامل إبداعية أساسية. بدأ العديد من الرسامين في هذه الفترة بالتدريج في قبول الحرية الجديدة والمسؤوليات الجديدة المتضمنة في التحام هذه المواقف. تصريح موريس دينيس لعام 1890، «يجب أن نتذكر أن الصورة - قبل أن تكون حصان حرب، أو عارية، أو حكاية من نوع ما - هي في الأساس سطح مستوٍ مغطى بألوان تم تجميعها في ترتيب معين»، وهذا كلام يلخص الشعور بين الفنانين الرمزيين وما بعد الانطباعيين في عصره.
الفن التجريدي، ويسمى أيضاً الفن غير التمثيلي أو الرسم أو النحت أو فن الجرافيك الذي لا يلعب فيه تصوير الأشياء من العالم المرئي أي دور. يتكون كل الفن إلى حد كبير من عناصر يمكن أن تسمى مجردة - عناصر الشكل واللون والخط والنبرة والملمس. قبل القرن العشرين، تم استخدام هذه العناصر التجريدية من قبل الفنانين لوصف، أو توضيح، أو إعادة إنتاج عالم الطبيعة والحضارة الإنسانية - ويهيمن العرض على الوظيفة التعبيرية. ركزت جميع الحركات الرئيسية في العقدين الأولين من القرن العشرين، بما في ذلك الوحشية، والتعبيرية، والتكعيبية، والمستقبلية، بطريقة ما على الفجوة بين الفن والمظاهر الطبيعية. ومع ذلك، هناك فرق عميق بين التجريد والمظاهر، حتى لو كان إلى درجة عدم التعرف، وجعل الأعمال الفنية أشكالاً غير مستمدة من العالم المرئي. خلال السنوات الأربع أو الخمس السابقة للحرب العالمية الأولى، تحول الفنانون مثل روبرت ديلوناي، وفاسيلي كاندينسكي، وكازيمير ماليفيتش، وفلاديمير تاتلين إلى الفن التجريدي الأساسي. ويُنظر إلى كاندينسكي بشكل عام على أنا أول فنان حديث يرسم صوراً مجردة تماماً لا تحتوي على أشياء يمكن التعرف عليها، في الفترة 1910-1911. خلال الحرب العالمية الأولى، ساهم ظهور مجموعة دي ستيجل في هولندا ومجموعة دادا في زيوريخ في توسيع نطاق الفن التجريدي. لم يزدهر الفن التجريدي بين الحربين العالميتين الأولى والثانية، وذلك بسبب السياسة الشمولية وصعود الحركات الفنية مثل السريالية والواقعية. ولكن بعد الحرب العالمية الثانية، ظهرت مدرسة أمريكية نشطة من الرسم التجريدي تسمى «التعبيرية المجردة»، وكان لها تأثير واسع. منذ الخمسينات، كان الفن التجريدي ممارساً على نطاق واسع في الرسم والنحت الأوروبي والأمريكي. لقد حير الفن التجريدي العديد من الناس، لكن بالنسبة إلى أولئك الذين قبلوا لغته غير التقليدية، لا شك بأنهم عرفوا قيمته وإنجازاته. الاهتمام المستمر بالفن التجريدي يكمن في قدرته على إلهام فضولنا حول مجالات خيالنا وإمكاناتنا لخلق شيء فريد تماماً في العالم. هناك إحباط لدينا من حقيقة أنه لا يوجد اتفاق عالمي للإجابة على السؤال: ما هو الفن التجريدي؟ المهم هنا هو النظر إلى هذه المعضلة الفنية كفرصة بدلاً من أن تكون عائقاً في طريقنا. الفرصة هي أن الفن التجريدي يمكن أن يعني أي شيء تريده في عملك الشخصي، مما يمنحك أرضاً لا حدود لها. يقول الفنان آهو «كلما حاولت أن أصنع شيئاً حقيقياً كرسام، كلما أصبح أكثر تجريداً. أنا أحب هذا التناقض. مع مرور كل عام، أشارك بشكل متزايد في طريقة التجريد والتصوير، أو الواقعية - أو أياً كان ما تريد أن تسميها - هي في الواقع مرتبطة بشكل وثيق، وفي صراع دائم مع بعضها البعض. يتعلق الأمر بكيفية تصور العالم. هل يمكنني رسم غابة دون عرض شجرة واحدة؟ أو إظهار كامل الغابة مع شجرة واحدة فقط؟». وتقول آريا آرتش: «أنا أستمتع باللعب بالألوان والخطوط والأشكال وإعادة ترتيبها لإنشاء صور أريد أن أنظر إليها. أريد أن يكون عملي مدهشاً وممتعاً ومستفزاً. بعض لوحاتي هي الأبواب والنوافذ الأخرى. أستمر في استخدام هذه الرموز لأنها لغة مبهجة وغامضة بشكل شخصي وعالمي على حد سواء». أما جانيت ستيوباك فتقول حول آلية العمل التجريدي: «لقد تعلمت عدم التفكير في المنتج الذي أعمل عليه لأن الوقت الذي أقضيه في النشاط الإبداعي هو الأكثر أهمية بالنسبة إلي. أنا أستمتع بالشعور المنفصل الذي أحصل عليه عند العمل - إنه أشبه بالرقص». ويشبه نيكولاس ويلتون التجريد بالشعر، ويرى أن آلية عمل التجريد تشابه عملية كتابة القصيدة وربما تطابقها: «التجريد، مثل الشعر، لا يفرض رؤية واضحة، بل يقدم بهدوء نثرة، قطعة من سرد مألوف بشكل غامض. في رسوماتي، استمر وجود نماذج طبيعية يمكن التعرف عليها، والتي أفسحت المجال لمفردات شخصية مجردة من الأشكال والألوان والأشكال. لقد سمح لي الاستخدام البارز للتجريد بتقطير مشاعري وأفكاري حول الحياة والطبيعة ومكاننا داخلها ونقلها بشكل أفضل». التجريد في الفن يمكن أن يكون أي شيء تريده أن يكون. لا يمكن أن يكون مجرد تفسير لما تراه أو ما تشعر به، بل أيضاً ما تسمعه. |
|
